El sentido (platónico) de la vida

-εἰ πάντα ἐπίστασθαί τινα ἀνθρώπων ἐστὶ δυνατόν. 

-μακάριον μεντἂν ἡμῶν, ὦ ξένε, ἦν τὸ γένος. 

 -¿Crees que es posible saberlo todo, para un hombre? 

 -De ser así, extranjero, la nuestra sería una especie bendecida. 

Platón, Sofista, 233a.

Recupero hoy este pasaje platónico para barajar un par de reflexiones sobre el sentido de la vida. Primero, comentar que para Platón el conocimiento verdadero es el racional e introspectivo, consistente en la aproximación al mundo de las ideas puras. Platón opina, además, que nuestras almas están en contacto directo con él cuando se mueren (esto se discute ampliamente en el Fedón y en la República). Y a mí, que me encanta Platón, este pasaje del Sofista me parece un poco contradictorio. Me explico.

Si el alma humana es inmortal, y es previa y también posterior a la vida, y además en esos dos estados es (platónicamente) omnisciente, ¿por qué el hecho de que no lo sea en la vida es un problema? Más bien me parece ser un indicador del sentido de la vida: el de aprender algo, el de acercarnos un poco más a estas verdades platónicas y a otras, el de pulirnos o sublimarnos espiritual y anímicamente. Si el alma es inmortal y omnisciente, su tránsito terrenal tiene que servir para algo. De otro modo, ¿por qué molestarse en bajar aquí?

Si lo supiéramos todo no haría falta vivir, en mi opinión. Los romanos –Séneca, concretamente- formularon una máxima muy malinterpretada por la posteridad: que la vida es una preparación para la muerte. Esto debe comprenderse bien: la vida humana forma parte de un proceso más amplio, y uno debe aprovechar este período humano al máximo. Cómo aprovecharlo es la historia de la cultura, algo demasiado amplio para que pueda comentarlo ahora. Es en este sentido concreto, en mi opinión, que la vida es una preparación para la muerte. Y cuando uno escucha la llamada, como Sócrates antes de tomar el veneno, debería de estar idealmente satisfecho del trabajo realizado, aunque terrenalmente nuestro sentido de supervivencia animal se resista a esta re-unión con el logos.

Platón